Perspectives
Au premier abord, le titre de l’ouvrage ferait fuir tout adepte du bouddhisme, et ceux du bouddhisme de Nichiren en particulier, tant la pratique du bouddhisme n’a rien à voir avec « le culte du néant »...
Le bouddhisme considère la vie comme une unité du physique et du spirituel. Il considère toutes les choses, matérielles ou spirituelles, visibles ou invisibles, comme des manifestations de la même loi universelle, définie dans la tradition de Nichiren sous le nom de Myoho Renge Kyo. Les aspects physiques et spirituels de notre vie sont totalement inséparables et d’importance égale. Ce principe est contenu dans l’expression japonaise “shikishin funi”.
Qu'est-ce qu'un être humain ? Au-delà de l'infini variété des particularités individuelles – culturelles, ethniques, économiques, etc. – existe-t-il un fondement partagé, une humanité commune digne de respect et de certains droits fondamentaux, inconditionnels ?
Le principe bouddhique de la non-dualité de la vie et de son environnement (jap. : esho funi*) signifie que la vie et son environnement sont inséparables. Autrement dit, bien que nous percevions notre environnement – les choses et les êtres – comme étant séparé de nous, il y a une dimension de notre vie qui ne fait qu’un avec tout ce qui nous entoure. Le bouddhisme enseigne que la vie se manifeste aussi bien dans un sujet vivant que dans son environnement.
Les sûtras bouddhiques, qui consignent les enseignements de Shakyamuni, se présentent presque tous sous la forme de questions et réponses, des échanges vivants à travers lesquels le Bouddha a cherché à apporter de l'espoir, du réconfort et une volonté de vivre renouvelée à ceux qu'il rencontrait.
« Un pays est la création de l'homme. Un pays n'est pas seulement de la terre, mais du coeur. Un pays ne peut s'exprimer pleinement que si ses habitants s'expriment. »1
Contrastant avec les religions monothéistes de l’Occident, le bouddhisme offre depuis quelque 2500 ans une voie spirituelle venue d’Orient qui ne suppose ni âme ni Dieu créateur.
« Liberté, Egalité, Fraternité. » Des trois valeurs fondatrices de la République française, la fraternité tient la place la plus délicate : élusive et pourtant indispensable. Dans un monde de plus en plus petit, comment faire vivre cette valeur qui nous exhorte au respect, à la tolérance et à la solidarité envers tous ?
L’enseignement bouddhique des neuf consciences est essentiel pour comprendre parfaitement qui nous sommes et quelle est notre véritable identité. Il nous permet notamment de comprendre comment notre vie se perpétue à travers le cycle des naissances et des morts.
Défendre la diversité est l'antidote à un possible choc des cultures, à une destruction irréversible de l’environnement et à la mondialisation d’un modèle unique.
Walt Whitman fut un poète et humaniste américain dont le chef-d'œuvre, Leaves of Grass (Feuilles d'herbe) a fortement influencé la poésie américaine.
Pour beaucoup, le mot “bouddha” évoque l'image d'un être quasi-divin, qui se tient en toute sérénité à distance du monde et de son tumulte. Il a atteint la paix du nirvana, échappant ainsi aux souffrances, désirs et illusions qui affligent le commun des mortels. Cela ne correspond pourtant pas à ce que l'on sait de la vie du Bouddha historique, Shakyamuni...
Le bouddhisme tibétain attire nombre d'occidentaux. Parce que la question des liens entre le bouddhisme tibétain et le bouddhisme de Nichiren est régulièrement posée, penchons nous sur cette tradition, son histoire et les éléments qui la rapproche ou la distingue de celle du bouddhisme de Nichiren.
La reconnaissance de l'égalité entre tous les êtres humains, sans aucune distinction liée au sexe, à l'origine, aux conditions de vie ou à la position sociale est une revendication ancienne.
![En bouddhisme, le karma est parfois comparé à un torrent impétueux. [© Josh Withers /Unsplash-CC]](/images/stories/philosophie/josh-withers-UnKqaCtnHwE-wide.jpg "En bouddhisme, le karma est parfois comparé à un torrent de montagne. [© Josh Withers /Unsplash-CC]")
Le destin existe-t-il ? Pouvons-nous le changer ? Le bouddhisme de Nichiren nous permet de révolutionner notre état de vie intérieur, changer le cours de notre existence et construire un bonheur qu’aucun coup du sort ne peut détruire...
S’engager à respecter véritablement l’être humain, malgré toutes ses carences, amène à changer de regard sur ce qui nous entoure. C’est voir beaucoup plus loin. C’est de ce fait, ne plus se sentir victime des évènements mais devenir acteur d’une pièce dont on découvrira les données au fur et à mesure.
Comment expliquer que les mêmes circonstances – le même travail, par exemple – peuvent être vécues par telle personne comme une souffrance, par telle autre comme un défi exaltant, et que telle autre encore y trouvera le moyen d'aider et d'encourager son entourage ? Le principe des « dix états » répond à cette question.
La lecture conventionnelle de l'histoire associe presque toujours les grands événements – ceux qui entraînent de grandes transformations de la société – à la violence de masse : guerres, rébellions, révolutions...
L'être humain peut-il se changer lui-même ? Le but du bouddhisme de Nichiren est justement d'opérer une transformation radicale dans les profondeurs de sa propre vie, ou « révolution humaine ». Cette expression, inventée par Josei Toda, deuxième président fondateur de la Soka Gakkai, décrit le processus de changement intérieur enclenché par une personne dès lors qu'elle s'engage sur la voie bouddhique.
Depuis que les hommes ont pris des pinceaux pour peindre, des outils pour graver ou sculpter, du papier et de l'encre pour écrire, ils ont dépeint la guerre. Mais, lorsqu'il s'agit de trouver des images de paix, la tâche est moins facile.